Como nativo americano, esto es lo que quiero que sepan mis compañeros estadounidenses sobre el Día de Acción de Gracias
As A Native American, Here’s What I Want My Fellow Americans To Know About Thanksgiving
Los nativos americanos no solo viven en reservas, vivimos en ciudades y vivimos internacionalmente. Crecí en el Silicon Valley de California. Nací en la ciudad y he vivido aquí toda mi vida, como un "nativo urbano". Mi abuelo se mudó a California desde territorio Mohawk en la década de 1950 después de haber servido en Corea, y todos hemos vivido en Sunnyvale desde entonces.
Los desafíos con los que crecí eran diferentes a los de mi Oyaté (familia) en las reservas. Es más fácil perder nuestro sentido de cultura viviendo entre tantas comunidades de colonos establecidas. Si no encontraba mi comunidad, mi familia nativa o mi apoyo tradicional, el colonialismo me tragaría.
Cuando era niño, el Día de Acción de Gracias fue para mí lo que es para la mayoría de los niños: un día en el que pasas tiempo con la familia, hablando o pensando en lo que estás agradecido. Colorea algunas páginas de pavo y luego come mucha comida. Mi familia trabajó muy duro para mantener fuera la narrativa de la cena entre indios y peregrinos. La única vez que estuve expuesto a esta historia de una cena entre peregrinos e indios fue cuando estaba en la escuela primaria. Al crecer en una comunidad de colonos establecida como el Área de la Bahía, no me dieron mucha perspectiva sobre las vacaciones. Me dijeron: “Esta cena sucedió. Aquí, use este tocado de plumas de papel y comamos unas galletas compradas en Safeway ".
Si no encontraba mi comunidad, mi familia nativa o mi apoyo tradicional, el colonialismo me tragaría.
A medida que mi hermano menor y yo nos convertimos en adultos, los dos nos lanzamos de cabeza para aprender lo más que pudimos de nuestros mayores sobre nuestras culturas. Ese deseo realmente se intensificó después de que di a luz a mi primer hijo. La necesidad de transmitir el conocimiento tradicional creció de ese despertar a la responsabilidad maternal. Queríamos honrar a nuestros antepasados con conocimiento y práctica respetuosos. Soy Lakota y Mohawk, dos culturas muy diferentes, así que había mucho que aprender y muchas opiniones.
Me involucré mucho con la comunidad nativa del Área de la Bahía y asistí a powwows y ceremonias en San Francisco y San José. Hablé con tantos ancianos como pude encontrar. Investigué mi propia historia, así como la historia de mi nación tribal y sus gobiernos. Un efecto secundario para obtener más de ese conocimiento tradicional fue luchar contra la ira que se arrastraba junto con él.
Me encontré pensando en lo que aprendí. Me enfurecí y amargué durante las vacaciones y me avergoncé de celebrar con mi familia cuando llegó el Día de Acción de Gracias. Luché especialmente con esta ira en torno al feriado de Acción de Gracias cuando trabajé como asistente de recursos en una escuela primaria.
Recuerdo la primera vez que vi a un pequeño niño de jardín de infantes salir de su salón de clases al final del día con un tocado de plumas hecho de papel de construcción. Era noviembre, y había estado trabajando en la escuela primaria durante solo dos meses cuando lo vi venir saltando por el pasillo con su mochila, las plumas cortadas de color púrpura y verde ondeando de un lado a otro sobre su cabeza rubia.
Me quedé helada. Habían pasado años desde que yo estaba en la escuela primaria, y me había olvidado por completo de este enfoque para celebrar el Día de Acción de Gracias en nuestras escuelas. Me sentí enfermo; Recuerdo claramente mirar las caras de los padres a mi alrededor y pensar: "¿Nadie más está molesto por esto?"
Esto sucedió al mismo tiempo que las protestas en Standing Rock, y toda la violencia por la que pasaron mis amigos fue un marcado contraste con este niño saltando. Aquí estaba escabulléndome en mis descansos para ver a mis amigos en Standing Rock rociados por agua helada, golpeados por agentes de policía, arrojados a perreras y mordidos por perros de seguridad, todo mientras rezaban y querían agua limpia, mientras que otra generación de niños se estaba demostrando que disfrazarse de "indio" estaba bien el Día de Acción de Gracias. Me di cuenta de que la fiesta se levantó en un pedestal imaginario como un día alegre de paz entre dos mundos, cuando los historiadores saben que la verdad es mucho más violenta.
Me di cuenta de que la fiesta se levantó en un pedestal imaginario como un día alegre de paz entre dos mundos, cuando los historiadores saben que la verdad es mucho más violenta.
En un Veteranos Powwow en 2016, expresé esta ira y dolor a un anciano. Este anciano era un veterano y asistía al powwow específicamente para participar en la ceremonia de "Enjuague de lágrimas". Esta es una ceremonia de curación en la que los veteranos participan cuando se curan de un trauma o trastorno de estrés postraumático. Es parte de su recuperación de la guerra y del servicio, y aborda la liberación de mucha ira. Este anciano tomó mi mano mientras esperaba con ellos la ceremonia y me ofreció una opinión que desafiaba la ira que había desarrollado por las vacaciones de Acción de Gracias. El anciano dijo: “Puedes elegir cómo te sientes acerca de este día, pero es una elección. O deja que el día te reclame o elige reclamarlo.
Puedo recordar que me sorprendió esa declaración. ¿Puedo elegir reclamar estas vacaciones? ¿Eso no deshonra a mis familiares que han muerto a causa de los que vinieron aquí como peregrinos? O tal vez los deshonro aferrándome a la ira.
Entonces, ¿qué podría hacer, o traer a mi familia, que reclamaría el día de una manera que fuera tanto curativa como poderosa? Mi familia decidió que pasaríamos el día celebrando la supervivencia de nuestra cultura, nuestro idioma, nuestros alimentos. Esta fue una decisión que tomé personalmente. Sé que muchos en mis países no están en un lugar donde puedan acercarse al Día de Acción de Gracias de esta manera, sino para mí y para mis hijos, esto funciona. También hay ceremonias, como la Ceremonia del Amanecer en la Isla de Alcatraz, dentro de la comunidad nativa del Área de la Bahía que ayudan a abrazar la curación en Acción de Gracias.
Entonces, ¿qué podría hacer, o traer a mi familia, que reclamaría el día de una manera que fuera tanto curativa como poderosa?
La primera vez que asistí a la Ceremonia del Alcatraz Sunrise en San Francisco fue en 2017. La Ceremonia del Sunrise es un evento especial organizado por la gente de Muwekma Ohlone de San Francisco y otros nativos del Área de la Bahía, para unirse como una comunidad en la oscuridad de la mañana del Día de Acción de Gracias. y participar en la recuperación de las vacaciones para nuestra gente sobreviviente. Siempre hay una gran hoguera cálida en el centro y un círculo de familiares e invitados que la rodean.
La ceremonia cuenta con muchos oradores poderosos, todos enfocados en la recuperación positiva y la curación del día. Para cuando el sol comienza a salir, levantamos nuestras palmas hacia la luz que viene y damos la bienvenida al poder de esa curación. El año pasado en la ceremonia, estaba parado junto al ex jugador de la NFL Colin Kaepernick, solo dándome cuenta después de que la luz del sol comenzó a iluminar a los que me rodeaban. Estaba allí para observar y aprender. A través de una conversación natural, tuve la oportunidad de poder compartir con el Sr. Kaepernick algunas de las enseñanzas de mis culturas.
Hubo un momento después de la ceremonia cuando los dos estábamos caminando por algunas de las áreas restringidas de Alcatraz para ver un mural pintado por los ocupantes de Alcatraz en la década de 1970. Me preguntó cuál era mi opinión sobre el Día de Acción de Gracias y las vacaciones en general. La única respuesta que pude darle en esa caminata hizo eco de las palabras del anciano que desafiaron mis propios sentimientos el año anterior: “Puedo elegir cómo me siento acerca de este día, pero es una elección. Puedo dejar que las vacaciones me reclamen o elegir recuperarlo ”.
Si pudiera pedirles una cosa a mis conciudadanos no indígenas cuando se trata de Acción de Gracias, les pediría que se abstengan de enseñar la versión romántica de las vacaciones. Lea a sus hijos sobre lo que significa estar agradecido, lo que significa sanar y ser una familia. Aprenda como familia sobre la nación tribal que es local donde vive. Tómese el tiempo durante la cena para reconocer en qué tierras tradicionales le da gracias. Tome esta fiesta en sus propias manos y comprenda que no todos los nativos tendrán buenos sentimientos sobre este día, y acepte eso. Todos podemos elegir cómo nos sentimos acerca de estas vacaciones, pero siempre es nuestra propia elección.
¿Tienes una historia convincente en primera persona que quieras compartir? Envíe la descripción de su historia a pitch@huffpost.com.
As A Native American, Here’s What I Want My Fellow Americans To Know About Thanksgiving
Native Americans don’t just live on reservations, we live in cities, and we live internationally. I grew up in the Silicon Valley of California. I was born in the city and have lived here my whole life, as an “Urban Native.” My grandfather moved to California from Mohawk territory in the 1950s after he served in Korea, and we have all lived in Sunnyvale ever since.
The challenges I grew up around were different from my Oyaté (family) out on the reservations. It is easier to lose our sense of culture living among so many established settler communities. If I didn’t find my community, my Native family or my traditional support, I’d get swallowed up by colonialism.
REAL LIFE. REAL NEWS. REAL VOICES.
Help us tell more of the stories that matter from voices that too often remain unheard.
As a child, Thanksgiving was for me what it is for most children ― a day when you spend time with family, talking or thinking about what you’re thankful for. You color some turkey pages and then you eat a lot of food. My family worked really hard to keep the narrative of the dinner between Indians and Pilgrims out of it. The only time I was exposed to this story of a dinner between Pilgrims and Indians was when I was in elementary school. Growing up in an established settler community like the Bay Area, I was not given much perspective on the holiday. I was told: “This dinner happened. Here, wear this paper feather headdress and let’s eat some cookies bought at Safeway.”
If I didn’t find my community, my Native family or my traditional support, I’d get swallowed up by colonialism.
As my younger brother and I grew into adults, we both dove headfirst into learning as much as we could from our elders about our cultures. That desire really intensified after I gave birth to my first child. The need to pass down traditional knowledge grew from that awakening into motherly responsibility. We wanted to honor our ancestors with respectful knowledge and practice. I am Lakota and Mohawk, two very different cultures, so there was much to learn and many opinions that came with it.
I became heavily involved with the Bay Area Native community and attended powwows and ceremonies in San Francisco and San Jose. I talked with as many elders as I could find. I researched my own history as well as my tribal nation’s history and its governments. A side effect to gaining more of that traditional knowledge was fighting the anger that came creeping in along with it.
I found myself dwelling on the pain of what I learned. I became angry and bitter during the holiday and ashamed to celebrate with my family when Thanksgiving rolled around. I especially struggled with this anger around the Thanksgiving holiday when I worked as a resource aide in an elementary school.
I remember the first time I saw a small kindergarten boy walk out of his classroom at the end of the day wearing a feather headdress made from construction paper. It was November, and I had been working at the elementary school for only two months when I saw him come skipping down the hallway with his backpack, purple and green cut feathers flapping back and forth across his blond head.
I froze. It had been years since I was in elementary school myself, and I had completely forgotten about this approach to celebrating Thanksgiving in our schools. I felt sick; I distinctly remember looking at the faces of the parents around me thinking, “Is no one else upset by this?”
This happened to be the same time as the protests at Standing Rock, and all of the violence my friends went through was a stark contrast to this skipping boy. Here I was sneaking out on my breaks to watch my friends at Standing Rock get sprayed by ice cold water, beaten by police officers, thrown in dog kennels and bitten by security dogs, all while praying and wanting clean water, while another generation of children was being shown that dressing up as an “Indian” was fine on Thanksgiving. I realized the holiday was lifted on some imaginary pedestal as a joyous day of peace between two worlds, when historians know the truth to be much more violent.
I realized the holiday was lifted on some imaginary pedestal as a joyous day of peace between two worlds, when historians know the truth to be much more violent.
At a Veterans Powwow in 2016, I expressed this anger and pain to an elder. This elder was a veteran and was attending the powwow specifically to participate in the “Wiping of Tears” ceremony. This is a healing ceremony that veterans participate in when healing from trauma or post-traumatic stress disorder. It’s part of their recovery from war and from service, and it addresses the release of a lot of anger. This elder took my hand while I waited with them for the ceremony and offered an opinion to me that challenged the anger I had developed for the Thanksgiving holiday. The elder said, “You can choose how you feel about this day, but it is a choice. Either let the day claim you, or choose to reclaim it.”
I can remember being taken aback by that statement. Can I choose to reclaim this holiday? Doesn’t that dishonor my relatives who have died because of those who came here as Pilgrims? Or maybe I dishonor them by holding on to anger.
So what could I do, or bring to my family, that would reclaim the day in a way that was both healing and power-giving? My family decided that we would spend the day celebrating the survival of our culture, our language, our foods. This was a decision I made for myself personally. I know that many in my nations are not at a place where they can approach Thanksgiving in this way, but for myself, and for my children, this works. There are also ceremonies ― like the Sunrise Ceremony on Alcatraz Island ― within the Bay Area Native community that help embrace healing on Thanksgiving.
So what could I do, or bring to my family, that would reclaim the day in a way that was both healing and power-giving?
The first time I attended the Alcatraz Sunrise Ceremony in San Francisco was in 2017. The Sunrise Ceremony is a special event organized by the Muwekma Ohlone people of San Francisco and other Bay Area Natives, to come together as a community in the darkness of Thanksgiving morning and partake in the reclamation of the holiday for our surviving people. There is always a large, warm bonfire in the center and a circle of relatives and guests that surround it.
The ceremony has many powerful speakers all focused on the positive reclamation and healing of the day. By the time the sun begins to rise, we raise our palms to the coming light and welcome the power of that healing. Last year at the ceremony, I happened to be standing beside former NFL player Colin Kaepernick, only realizing it after the sunlight began to illuminate those around me. He was there to observe and learn. Through natural conversation, I was gifted the opportunity to be able to share with Mr. Kaepernick some of the teachings of my cultures.
There was a moment after the ceremony when the two of us were walking through some of the restricted area on Alcatraz to see a mural painted by Alcatraz occupiers in the 1970s. He asked me what my opinion was on Thanksgiving, and the holiday in general. The only answer I could give him on that walk echoed the words of the elder that challenged my own feelings the year before: “I can choose how I feel about this day, but it is a choice. I can either let the holiday claim me, or choose to reclaim it.”
If I could ask one thing from my non-indigenous fellow Americans when it comes to Thanksgiving, I would ask that you refrain from teaching the romanticized version of the holiday. Read to your children about what it means to be thankful, what it means to heal and be a family. Learn as a family about the tribal nation that is local to where you live. Take time during dinner to recognize whose traditional lands you give thanks on. Take this holiday into your own hands and understand that not every Native will have good feelings about this day, and be accepting of that. We can all choose how we feel about this holiday, but it is always our own choice.
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